فصل: فوائد لغوية وإعرابية:

.فوائد لغوية وإعرابية:

قال ابن عادل:
الهمزة في {أتأمرون} للإنكار والتَّوبيخ، أو للتعجُّب من حالهم.
وأمر يتعدى لاثنين: أحدهما بنفسه، والآخر بحرف الجر، وقد يحذف، وقد جمع الشاعرُ بين الأمرين في قوله: البسيط:
أَمْرْتُكَ الخَيْرَ فَافْعَلْ مَا أُمِرْتَ بِهِ ** فَقَدْ تَرَكْتُكَ ذَا مَالٍ وَذَا نَشَبِ

و{الناس} مفعول أول، و{بالبر} مفعول ثانٍ، والبر سَعَةُ الخير من الصّلة والطاعة، ومنه: البرّ والبَرِيَة لسعتهان والفعل منه: بَرَّ يَبَرُّ، على وزن فَعِلَ يَفْعَلَ كعَلِمَ يَعْلَمُ؛ قال: الرجز:
لاهُمَّ رَبِّ إنَّ بَكْرًا دُونَكَا ** يَبَرُّكَ النَّاسُ وَيَفْجُرُونَكَا

أي: يطيعونك.
والبِرّ أيضًا: ولد الثَّعْلب، وسوق الغَنَم، ومنه قولهم: لا يعرفُ الهِرَّ مِنَ البِرِّ، أي لا يعرف دُعَاءها من سوقها.
والبِرّ أيضًا: الفؤادُ، قال: الطويل:
أَكُونُ مَكَانَ البِرِّ مِنْهُ ودُونَهُ ** وَأَجْعَلُ مَا لِي دُونَهُ وأُوَامِرُهْ

والبَرّ بالفتح الإجْلاَل والتعظيم، ومنه: ولد بَرّ بوالديه، أي يعظمهما، والله تعالى بَرّ لِسَعَعِ خيره على خَلْقِهِ، وقد يكون بمعنى الصدقِ كما يقال: بَرّ في يمينه أي: صدق ولم يَحْنَثْ ويقال: صَدَقْتُ وَبَرَرْتُ.
قوله: {وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ} داخل في حَيّز الإنكار، وأصل {تنسون} تَنْسَيُون فأُعلّ بحذف الياء بعد سكونها، وقد تقدّم في {اشتروا} [البقرة: 16] فوزنه تَفْعُون والنسيان: ضد الذِّكْرن وهو السَّهو الحاصل بعد حصول لعلم، وقد يطلق على التَّرك، ومنه: {نَسُوا اللهِ فَنَسِيَهُمْ} وقد يدحخله التعليق حملًا على نقيضه، قال: الطويل:
وَمَنْ أَنْتُمُ إِنَّا نَسِينَا مَنَ أَنْتُمُ ** وَرِيحُكُمْ مِنْ أَيِّ رِيحِ الأَعَاصِرِ

ويقال: رجل نَسْيَان بفتح النون كثير النِّسْيَان ونسيت الشيء نِسْيَانًا، ولا يقال: نَسَيَانًا بالتحريك، لأن النَّسَيَان تثنية نَسَا العِرْق.
والأَنْفُس: جمع نَفْس.
فإن قيل: النّسيان عبارة عن السّهو الحادث بعد حصول العلم، والنَّاسي غير مكلّف ومن لا يكون مكلفًا لا يجوز أن يذمّه الله تعالى على ما صدر منه، فالمراد بقوله: {وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ} أنكم تغلفون عن حق أنفسكم، وتعدلون عما لها فيه من النَّفْعِ.
قوله: {وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الكتاب} مبتدأ وخبر في محلّ نصب على حال، العامل فها {تنسون}.
والتّلاوة: التتابع، ومنه تولاة القرآنح لأن القارئ يتبع كلماته بَعْضَها ببعض، ومنه: {والقمر إِذَا تَلاَهَا} [الشمس: 2] وأصل تتلوون بواوين فاستثقلت الضمة على الواو الأولى فحذفتن فالتقى ساكنان، فحذفت الأولى فوزنه تفعون.
ويقال: تلوته إذا تبعته تلوًا، وتلوت القرآن تِلاَوَةَ.
وتلوت الرجل تلوًا إذا خذلته.
والتَّلِيَّة والتُّلاوة: البقية، يقال: تليت لي من حقّي تلاوةً وتليةً أي بقيت.
وأتليت: أبقيت.
وتتليت حقّي إذا تتبعته حتى تستوفيه.
قال أبو زيد: تلي الرجل إذا كان بآخر رمق.
قوله: {أَفَلاَ تَعْقِلُونَ} الهمزة للإنكار أيضًا، وهي في نية التأخير عن الفاء؛ لأنها حرف عطف، وكذا تتقدّم أيضًا على الواو وثم نحو: {أَوَلاَ يَعْلَمُونَ} [البقرة: 77] {أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ} [يونس: 51] والنِّيَة بها التأخير، ما عدا ذلك من حروف العطف فلا تتقدّم عليه، تقول: ما قام زيد بل أقعد؟ هذا مذهب الجُمْهور.
وزعم الزمخشري أن الهمزة في موضعها غير مَنْوِيّ بها التأخير، ويقدر قبل الفاء والواو وثم فعلًا محذوفًا، فاعطف عليه ما بعده فيقدر هنا: أتغفلون فلا تعقلون، وكذا {أَفَلَمْ يَرَوْاْ} [سبأ: 9] أي: أعموا فَلَم يروا؟
وقد خالف هذا الأصل ووافق الجمهور في مواضع يأتي التنبيه عليها إن شاء الله تعالى.
ومفعول {تعقلون} غير مراد؛ لأن لامعنى: أفلا يكون منكم عَقْل، وقيل تقديره: أفلا تعقلون قُبْحَ ما ارتكبتم من ذلك.
والعَقْل: الإدراك المانع من الخطأ، وأصله المَنْعن منه العِقَال، لأنه يمنع البعير عن الحَرَكَةِ، وَعَقْل الدِّيَةِ، لأنه يمنع من قَتْلِ الجَانِي، والعَقْل أيضًا ثُوْب موشَّى؛ قال عقلمة: البسيط:
عَقْلًا وَرَقْمًا يَظَلُّ الطَّيْرُ يَتْبَعُهُ ** كَأَنَّهُ مِنْ دَمِ الأجْوافِ مَدْمُومُ

قال ابن فارس: والعَقْل من شِيَاتِ الثيابِ ما كان نقشه طولًا، ما كانن نقشه مستديرًا فهو الرَّقم.
ولا محلّ لهذه الجملة لاستئنافها. اهـ.

.تفسير الآية رقم (45):

قوله تعالى: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ (45)}.

.مناسبة الآية لما قبلها:

.قال البقاعي:

ولما أنكر عليهم اتباع الهوى أرشدهم إلى دوائه بأعظم أخلاق النفس وأجل أعمال البدن فقال عاطفًا على ما مضى من الأوامر. {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ}.
وقال الحرالي: فكأنهم إنما حملهم على مخالفة حكم العقل ما تعودت به أنفسهم من الرياسة والتقدم فلِما في ذلك عليهم من المشقة أن يصيروا أتباعًا للعرب بعد ما كانوا يرون أن جميع الأرض تبع لهم نسق بخطابهم في ذلك الأمر بالاستعانة بالصبر الذي يُكره أنفسهم على أن تصير تابعة بعد أن كانت متبوعة فقال تعالى- انتهى.
{واستعينوا} أي على إظهار الحق والانقياد له وهو معنى ما مضى من الأوامر والنواهي {بالصبر} أي على مخالفة الهوى، والصبر حبس النفس عن حاجتها وعادتها وعلى إصلاحها وتزكيتها، هو ضياء للقلوب تبصر به ما يخفيه عنها الجزع من الخروج عن العادة فيما تنزع إليه الأنفس- قاله الحرالي.
وهو عام في كل صبر الصوم وغيره، {والصلاة} أي الموصلة إلى المقام الأعلى، وفيه التفات إلى {وإياك نستعين} [الفاتحة: 5] وإشارة إلى أن من لم تنهه صلاته عن ركوب الباطل والتمادي فيه وتأمره بلزوم الحق والرجوع إليه فليس بمصلٍّ، فكأن المراد بالصبر تخليص النفس من أشراك الهوى وقسرها على الإخلاص، فمن صلى على هذه الصفة كان لا محالة من الناجين؛ وثنى بالصلاة لأنها استرزاق يغنيهم عن اشتراء ثمن كانوا يأخذونه من أتباعهم في اللبس والكتمان {وأمر أهلك بالصلاة واصطبر عليها لا نسئلك رزقًا نحن نرزقك} [طه: 132] قال الحرالي.
ويصح أن يراد بها الدعاء، فمن صبر عن الدنايا وعلى المكاره وأنهى صبره إلى الصوم فأزال عنه كدورات حب الدنيا وأضاف إلى ذلك الصلاة استنار قلبه بأنواع المعارف، فإذا ضم إلى ذلك الدعاء والالتجاء إلى الله تعالى بلغ نهاية البر.
ولما أمر ونهى بما ختمه بالصلاة حث على التفاؤل لعظمته سبحانه بتخصيصها بالضمير فقال: {وإنها لكبيرة} أي ثقيلة جدًا، والكبير ما جل قدره أو مقداره في حس ظاهر أو في معنى باطن- قاله الحرالي.
{إلا على الخاشعين} أي المخبتين الذين هم في غاية السهولة واللين والتواضع لربهم بحيث لا يكون عندهم شيء من كبر وينظرون عواقب الأمر وما أعد عليها من الأجر، ولذا قال صلى الله عليه وسلم: «وجعلت قرة عيني في الصلاة» وغيرهم يمنعهم ثقلها من فعلها، وإن فعلها فعلى غير رغبة.
قال الحرالي: وهو أي الخشوع هدوّ الجوارح والخواطر فيما هو الأهم في الوقت، وأنبأ تعالى بكبر قدر الصلاة عن أن يتناول عملها إلا خاشع خرج عن حظ نفسه وألزم نفسه ذل العبودية التي ختمت بها النبوة، وفي إشارة كمال الصلاة إشعار بصلاة العصر التي هي صلاة النبي الخاتم الذي زمنه وقت العصر وحالة العبودية، وذلك مما يكبر على من قرن بنبوته وبملته الملك إلا أن يخشع لما يكبر على النفس، وخصت الصلاة بالكبر دون الصبر لأن الصبر صغار للنفس والصلاة وجهة للحق والله هو العلي الكبير- انتهى. اهـ. الصبر: الحبس في اللغة.
وقُتِل فلان صَبرًا؛ أي أُمْسِك وحُبِس حتى أُتلف.
وصَبَرْتُ نفسي على الشيء: حبستها.
والمصبورة التي نُهى عنها في الحديث هي المحبوسة على الموت، وهي المُجَثَّمة.
وقال عنترة:
فصَبَرْتُ عارفةً لذلك حُرّةً ** تَرْسُو إذا نَفْسُ الجبان تَطلّعُ

فائدة:
أمر تعالى بالصبر على الطاعة وعن المخالفة في كتابه فقال: {واصبروا}.
يقال: فلان صابر عن المعاصي؛ وإذا صبر عن المعاصي فقد صبر على الطاعة؛ هذا أصح ما قيل.
قال النحاس: ولا يقال لمن صبر على المعصية: صابر؛ إنما يقال: صابر على كذا.
فإذا قلت: صابر مطلقًا فهو على ما ذكرنا؛ قال الله تعالى: {إِنَّمَا يُوَفَّى الصابرون أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزمر: 10]. اهـ. بتصرف يسير.

.قال الألوسي:

{واستعينوا بالصبر والصلاة} لما أمرهم سبحانه بتارك الضلال والإضلال والتزام الشرائع، وكان ذلك شاقًا عليهم لما فيه من فوات محبوبهم وذهاب مطلوبهم عالج مرضهم بهذا الخطاب، والصبر حبس النفس على ما تكره، وقدمه على الصلاة لأنها لا تكمل إلا به أو لمناسبته لحال المخاطبين، أو لأن تأثيره كما قيل في إزالة ما لا ينبغي، وتأثير الصلاة في حصول ما ينبغي، ودرء المفاسد مقدم على جلب المصالح واللام فيه للجنس، ويجوز أن يراد بالصبر نوع منه وهو الصوم بقرينة ذكره مع الصلاة، والاستعانة بالصبر على المعنى الأول: لما يلزمه من انتظار الفرج والنجح توكلًا على من لا يخيب المتوكلين عليه ولذا قيل: الصبر مفتاح الفرج، وبه على المعنى الثاني: لما فيه من كسر الشهوة وتصفية النفس الموجبين للانقطاع إلى الله تعالى الموجب لإجابة الدعاء وأما الاستعانة بالصلاة فلما فيها من أنواع العبادة، ما يقرب إلى الله تعالى قربًا يقتضي الفوز بالمطلوب والعروج إلى المحبوب، وناهيك من عبادة تكرر في اليوم والليلة خمس مرات يناجي فيها العبد علام الغيوب، ويغسل بها العاصي درن العيوب، وقد روى حذيفة أنه صلى الله عليه وسلم إذا حزنه أمر صلى، وروى أحمد أنه إذا حزنه أمر فزع إلى الصلاة، وحمل الصلاة على الدعاء في الآية وكذا في الحديث لا يخلو عن بعد، وأبعد منه كون المراد بالصبر الصبر على الصلاة. اهـ.

.من أقوال المفسرين:

.قال ابن عاشور:

{وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ}.
خطاب لبني إسرائيل بالإرشاد إلى ما يعينهم على التخلق بجميع ما عدد لهم من الأوامر والنواهي الراجعة إلى التحلي بالمحامد والتخلي عن المذمات، له أحسن وقع من البلاغة فإنهم لما خوطبوا بالترغيب والترهيب والتنزيه والتشويه ظن بهم أنهم لم يبق في نفوسهم مسلك للشيطان ولا مجال للخذلان وأنهم أنشأوا يتحفزون للامتثال والائتساء، إلا أن ذلك الإلف القديم يثقل أرجلهم في الخطو إلى هذا الطريق القويم، فوصف لهم الدواء الذي به الصلاح وريش بقادمتي الصبر والصلاة منهم الجناح.
فالأمر بالاستعانة بالصبر لأن الصبر ملاك الهدى فإن مما يصد الأمم عن اتباع دين قويم إلفهم بأحوالهم القديمة وضعف النفوس عن تحمل مفارقتها فإذا تدرعوا بالصبر سهل عليهم اتباع الحق.
وأما الاستعانة بالصلاة فالمراد تأكد الأمر بها الذي في قوله: {وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة} [البقرة: 43] وهذا إظهار لحسن الظن بهم وهو طريق بديع من طرق الترغيب.
ومن المفسرين من زعم أن الخطاب في قوله: {واستعينوا} إلخ للمسلمين على وجه الانتقال من خطاب إلى خطاب آخر، وهذا وهم لأن وجود حرف العطف ينادي على خلاف ذلك ولأن قوله: {إلا على الخاشعين} مراد به إلا على المؤمنين حسبما بينه قوله: {الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم} الآية اللهم إلا أن يكون من الإظهار في مقام الإضمار وهو خلاف الظاهر مع عدم وجود الداعي.
والذي غرهم بهذا التفسير توهم أنه لا يؤمر بأن يستعين بالصلاة من لم يكن قد آمن بعد وأي عجب في هذا؟ وقريب منه آنفًا قوله تعالى: {وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة واركعوا مع الراكعين} [البقرة: 43] خطابًا لبني إسرائيل لا محالة.
والصبر عرفه الغزالي في إحياء علوم الدين بأنه ثبات باعث الدين في مقابلة باعث الشهوة وهو تعريف خاص بالصبر الشرعي صالح لأن يكون تفسيرًا للآية لأنها في ذكر الصبر الشرعي، وأما الصبر من حيث هو الذي هو وصف كمال فهو عبارة عن احتمال النفس أمرًا لا يلائمها إما لأن مآله ملائم، أو لأن عليه جزاء عظيمًا فأشبه ما مآله ملائم، أو لعدم القدرة على الانتقال عنه إلى غيره مع تجنب الجزع والضجر، فالصبر احتمال وثبات على ما لا يلائم، وأقل أنواعه ما كان عن عدم المقدرة ولذا ورد في الصحيح: «إنما الصبر عند الصدمة الأولى» أي الصبر الكامل هو الذي يقع قبل العلم بأن التفصي عن ذلك الأمر غير ممكن وإلا فإن الصبر عند اعتقاد عدم إمكان التفصي إذا لم يصدر منه ضجر وجزع هو صبر حقيقة.
فصيغة الحصر في قوله: «إنما الصبر» حصر ادعائي للكمال كما في قولهم أنت الرجل.
والصلاة أريد بها هنا معناها الشرعي في الإسلام وهي مجموع محامد لله تعالى، قولًا وعملًا واعتقادًا فلا جرم كانت الاستعانة المأمور بها هنا راجعة لأمرين: الصبر والشكر.
وقد قيل إن الإيمان نصفه صبر ونصفه شكر كما في الإحياء وهو قول حسن، ومعظم الفضائل ملاكها الصبر إذ الفضائل تنبعث عن مكارم الخلال، والمكارم راجعة إلى قوة الإرادة وكبح زمام النفس عن الإسامة في شهواتها بإرجاع القوتين الشهوية والغضبية عما لا يفيد كمالًا أو عما يورث نقصانًا فكان الصبر ملاك الفضائل فما التحلم والتكرم والتعلم والتقوى والشجاعة والعدل والعمل في الأرض ونحوها إلا من ضروب الصبر.
ومما يؤثر عن علي رضي الله عنه: الشجاعة صبر ساعة.
وقال زفر بن الحارث الكلابي يعتذر عن انهزام قومه:
سقيناهم كاسًا سقونا بمثلها ** ولكنهم كانوا على الموت أصبرا

وحسبك بمزية الصبر أن الله جعله مكمل سبب الفوز في قوله تعالى: {والعصر إن الإنسان لفي خسر إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحوا وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر} [العصر: 1 3] وقال هنا: {واستعينوا بالصبر والصلاة}.
قال الغزالي: ذكر الله الصبر في القرآن في نيف وسبعين موضعًا وأضاف أكثر الخيرات والدرجات إلى الصبر وجعلها ثمرة له، فقال عز من قائل: {وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا} [السجدة: 24].
وقال: {وتمت كلمة ربك الحسنى على بني إسرائيل بما صبروا} [الأعراف: 137] وقال: {إن الله مع الصابرين} [البقرة: 153]. اهـ.
وأنت إذا تأملت وجدت أصل التدين والإيمان من ضروب الصبر فإن فيه مخالفة النفس هواها ومألوفها في التصديق بما هو مغيب عن الحس الذي اعتادته، وبوجوب طاعتها واحدًا من جنسها لا تراه يفوقها في الخلقة وفي مخالفة عادة آبائها وأقوامها من الديانات السابقة.
فإذا صار الصبر خلقًا لصاحبه هون عليه مخالفة ذلك كله لأجل الحق والبرهان فظهر وجه الأمر بالاستعانة على الإيمان وما يتفرع عنه بالصبر فإنه خلق يفتح أبواب النفوس لقبول ما أمروا به من ذلك.
وأما الاستعانة بالصبر فلأن الصلاة شكر والشكر يذكر بالنعمة فيبعث على امتثال المنعم على أن في الصلاة صبرًا من جهات في مخالفة حال المرء المعتادة ولزومه حالة في وقت معين لا يسوغ له التخلف عنها ولا الخروج منها على أن في الصلاة سرًا إلاهيًا لعله ناشئ عن تجلي الرضوان الرباني على المصلي فلذلك نجد للصلاة سرًا عظيمًا في تجلية الأحزان وكشف غم النفس وقد ورد في الحديث: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا حزبه بزاي وباء موحدة أي نزل به أمر فزع إلى الصلاة وهذا أمر يجده من راقبه من المصلين وقال تعالى: {إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر} [العنكبوت: 45] لأنها تجمع ضروبًا من العبادات.
وأما كون الشكر من حيث هو معينًا على الخير فهو من مقتضيات قوله تعالى: {لئن شكرتم لأزيدنكم} [إبراهيم: 7]. اهـ.